A continuación se expondrá como la práctica de la mención wilâya en el adhân es ajena a las enseñanzas tanto del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) como de los imames de Ahle Bayt.
El connotado erudito al-Kulaynî en su Furû al-kâfî (1) - uno de los primeros textos judicial shiitas imamis - analiza las partes del adhân, y no hace mención de la wilâya del imam ´Alî (que Allah ennoblezca su rostro). Es mencionada por primera vez por el erudito al-Sadûq en su Man lâ yahduruhu al-faqîh: "Esta es la forma correcta del Adhân: a él nada se le añade o se le sustrae. Es Mufawwida(2) , que Dios los ha maldecido, la fabricado de tradiciones que se han sumado al Adhân "Muhammad y la familia de Muhammad es el mejor de la humanidad," [recitada] dos veces. En algunas de estas tradiciones, después de decir "Soy testigo de que Muhammad es el profeta de Alá", [se añadió] "Soy testigo de que Ali es el amigo de Dios" dos veces. Entre ellas hay otros que en lugar de esto, dicen: "Soy testigo de que Ali es el verdadero comandante de los Fieles" dos veces. No cabe duda de que Ali es el amigo de Dios y que él es el verdadero comandante de los fieles, y que Muhammad y su familia, la paz sea con ellos, son los mejores de criaturas [de Dios]"
Según esta cita, es evidente que para al-Sadûq la recitación de la wilâya era una práctica perteneciente a los Mufawwidas, que para él, eran un grupo extremista y dignos de ser maldecidos, por lo cual, la recitación de la wilâya en el adhân sería una de las marcas distintivas de los Mufawwidas, sienta sus prácticas diferentes de la corriente principal shii imami.
En los siglos X y XI los juristas Imamitas recién comenzaron a discutir sobre la importancia de la mención de la wilâya en el adhân; entre ellos podemos citar a al-Mufid´s en su Muqn´a(3) y Sharîf al-Murtadâ en su Intisâr. En su Tahdhîb, al-Tûsi no cita ningún hadiz que indiqué la mención de la wilâya del imam ´Alî y en su obra Nihâya indica que quién menciona la wilâya comete un error (mukhti)(4) . Es claro que para al-Tûsi y al-Sadûq estaba prohibido incluir la wilâya en el adhân.
Ya entrado el siglo XIII estudiosos tales como Abû Mansûr Muhammad b. Idrîs a pesar de mantener discusiones detalladas con respecto al adhân y la iqâma; la wilâya en el adhân ni siquiera es aludida. Muhaqqiq al-Hillî en su Mu´tabar, declaro: “Cualquier adhesión al adhân es bid´a”. al-Hadhalî en su al-Jâmi´ li´l-sharâ´i´ enfatiza: “aunque la wilâya ha sido narrada en raras tradiciones, no se practica como parte de la Adhân”. ´Allâma al-Hillî prohíbe explícitamente la recitación de la wilâya en su trabajo Nihâyat al-ahkâm.
En el siglo XIV se mantiene la misma postura en los sabios imamitas, como por ejemplo Jabal ´Amil, en su obra al-Lum´a al-dimashqiyya, Muhammad b. Jamâl al-Din (llamado también como Shahîd al-Awwal) prohíbe definitivamente la enunciación de la wilâya, aunque, admite que es prácticada (wa in kâna al-wâqi´ kadhâlik). En su al-Durûs, Shahîd al-Awwal además repite la prohibición de al-Sadûq, en base a que esta es una práctica Mufawwida., por ende Shahîd al-Awwal la prohíbe en sus cuatro principales obras jurídicas (al-Lum´a, al-Dhikrâ, al-Bayân, y al-Durûs).
Podemos citar otros destacados sabios imamis de la misma opinión, como Jabal ´Amilî, Zayn al-Din b. ´Alî b. Ahmad al-Shâmî; quién en su Rawda al-Jinân afirma de manera inequívoca que la inserción de la wilâya en el adhân es (innovación) y que los informes sobre ella son fabricados.
Ya en el siglo XVI, Ahmad al-Mulla Ardabîlî (también llamado Muqaddas) cita la prohibición contra la wilâya de al-Sadûq manifestando su acuerdo con él.
El connotado erudito al-Kulaynî en su Furû al-kâfî (1) - uno de los primeros textos judicial shiitas imamis - analiza las partes del adhân, y no hace mención de la wilâya del imam ´Alî (que Allah ennoblezca su rostro). Es mencionada por primera vez por el erudito al-Sadûq en su Man lâ yahduruhu al-faqîh: "Esta es la forma correcta del Adhân: a él nada se le añade o se le sustrae. Es Mufawwida(2) , que Dios los ha maldecido, la fabricado de tradiciones que se han sumado al Adhân "Muhammad y la familia de Muhammad es el mejor de la humanidad," [recitada] dos veces. En algunas de estas tradiciones, después de decir "Soy testigo de que Muhammad es el profeta de Alá", [se añadió] "Soy testigo de que Ali es el amigo de Dios" dos veces. Entre ellas hay otros que en lugar de esto, dicen: "Soy testigo de que Ali es el verdadero comandante de los Fieles" dos veces. No cabe duda de que Ali es el amigo de Dios y que él es el verdadero comandante de los fieles, y que Muhammad y su familia, la paz sea con ellos, son los mejores de criaturas [de Dios]"
Según esta cita, es evidente que para al-Sadûq la recitación de la wilâya era una práctica perteneciente a los Mufawwidas, que para él, eran un grupo extremista y dignos de ser maldecidos, por lo cual, la recitación de la wilâya en el adhân sería una de las marcas distintivas de los Mufawwidas, sienta sus prácticas diferentes de la corriente principal shii imami.
En los siglos X y XI los juristas Imamitas recién comenzaron a discutir sobre la importancia de la mención de la wilâya en el adhân; entre ellos podemos citar a al-Mufid´s en su Muqn´a(3) y Sharîf al-Murtadâ en su Intisâr. En su Tahdhîb, al-Tûsi no cita ningún hadiz que indiqué la mención de la wilâya del imam ´Alî y en su obra Nihâya indica que quién menciona la wilâya comete un error (mukhti)(4) . Es claro que para al-Tûsi y al-Sadûq estaba prohibido incluir la wilâya en el adhân.
Ya entrado el siglo XIII estudiosos tales como Abû Mansûr Muhammad b. Idrîs a pesar de mantener discusiones detalladas con respecto al adhân y la iqâma; la wilâya en el adhân ni siquiera es aludida. Muhaqqiq al-Hillî en su Mu´tabar, declaro: “Cualquier adhesión al adhân es bid´a”. al-Hadhalî en su al-Jâmi´ li´l-sharâ´i´ enfatiza: “aunque la wilâya ha sido narrada en raras tradiciones, no se practica como parte de la Adhân”. ´Allâma al-Hillî prohíbe explícitamente la recitación de la wilâya en su trabajo Nihâyat al-ahkâm.
En el siglo XIV se mantiene la misma postura en los sabios imamitas, como por ejemplo Jabal ´Amil, en su obra al-Lum´a al-dimashqiyya, Muhammad b. Jamâl al-Din (llamado también como Shahîd al-Awwal) prohíbe definitivamente la enunciación de la wilâya, aunque, admite que es prácticada (wa in kâna al-wâqi´ kadhâlik). En su al-Durûs, Shahîd al-Awwal además repite la prohibición de al-Sadûq, en base a que esta es una práctica Mufawwida., por ende Shahîd al-Awwal la prohíbe en sus cuatro principales obras jurídicas (al-Lum´a, al-Dhikrâ, al-Bayân, y al-Durûs).
Podemos citar otros destacados sabios imamis de la misma opinión, como Jabal ´Amilî, Zayn al-Din b. ´Alî b. Ahmad al-Shâmî; quién en su Rawda al-Jinân afirma de manera inequívoca que la inserción de la wilâya en el adhân es (innovación) y que los informes sobre ella son fabricados.
Ya en el siglo XVI, Ahmad al-Mulla Ardabîlî (también llamado Muqaddas) cita la prohibición contra la wilâya de al-Sadûq manifestando su acuerdo con él.
El panorama cambio con el advenimiento de los Safavidas y la instauración del shi´ismo como religión oficial de Persia y su paso del shi´ismo qizilbâsh(5) y al shi´ismo Imami(6) . H. Rumlu en su Ahsan Tavarikh nos señala que fue Shâh Ismâ´il – el primer monarca safavida – quién ordeno la mención de la wilâya en el adhân. Según Liyakat Takim “la inserción de la wilâya en el adhân fue profundamente promovida por los gobernantes safavídas con miras a implantar un compromiso con el shi´ismo entre las masas iraníes(7)” .
Muhammad Taqî Majlisî I en el siglo XVII, en su comentario en persa sobre la obra de al-Sadûq man lâ yahduruhu al-faqîh, indica, por qué los juristas estaban dispuestos a permitir la recitación de la wilâya en el adhân y, por tanto, invirtieron las decisiones de los juristas anteriores. Afirma que en la mayor parte del país, la wilâya se recita en la adhân. Cuando la gente la omitía eran acusados de ser sunitas. Irónicamente, Majlisî de esta forma invoca la doctrina de disimulo (taqiyya – pero de forma inversa). Majlisî nos cita el ejemplo de su propio maestro, Mawlanâ ´Abd Allâh que, después de mucha discusión, había decidido dejar de proferir la wilâya en el adhân, por lo cual, fue acusado de ser un sunita. Majlisî entonces aconsejó a su maestro recitar la wilâya, para defenderse contra acusaciones de inclinación sunitas. Recordemos que la represión llevada a cabo por los qizilbâshs contra el sunnismo fue muy dura, llegando al asesinato a aquellos sunnitas resistentes.
Y es precisamente Taqî Majlisî I quién justifica su práctica, al comentar el man lâ yahduruhu al-faqîh de al-Sadûq dice: "Es difícil estar seguros de que estas tradiciones [sobre la wilâya] se deben a sus [de los Mufawwida] falsedades". Además, sostiene que a pesar que las tradiciones sobre la wilâya son escasas esto no implica que sean falsas; además retomando el concepto de taqiyya, argumenta que este pudo ser el motivo del porque antes fue omitida la wilâya en el adhân. Sin embargo estas ideas seguía siendo rechazada por importantes sabios, como al-Muhaqqiq al-Sabzawârî que establece en su Dhakhirat al-ma´âd: "Los juristas han afirmado claramente que se trata de una innovación (bid´a) y que la inserción en el adhân depende de al-tawqîf al-shar´î. (ordenamiento divino), hecho que no ha sido establecido”(8). Fayd Al-Kashânî mantiene en su Mafâtîh al-shara´î´ que recitar la wilâya es acto abominable (makruh) y que es contrario a la sunna.
Quién sentara la justificación de la mención de la wilâya en el adhân será Muhammad al-Bâqir (´Allama) Majlisî II quién señalo que no era imposible afirmar que la wilâya fuera uno de los actos mustahabb (recomendados) del adhân, dividiendo el adhân en partes obligatorias y recomendadas, afirmando que la wilâya, podía ser pronunciada como una parte recomendada en el adhân. Argumentación que se mantiene hasta el día de hoy en las Risalats de los muytahid imamis.
A. Seyyed Sistani en su Tawdih Al-Masâil, nos dice: “Testimonio que ‘Ali es el amigo de Dios” no es parte del adhân ni del iqâmah, pero es preferible decirlo”; A. Seyyed Khomeini, “La frase (ash-hadu anna amíra-l-mu'minína 'alíian ualíu-lláh) no es parte del adhân ni del iqâmah pero es mejor decido con intención de acercamiento a Dios”, A. Shaij Yusuf Sânei en su Muntakhab-ul-Masaa’il dice: “ash-hadu anna amíra-l-mu'minína 'alíian ualíu-lláh) no es parte del adhân ni del iqâmah, pero es preferible decirlo”; por citar algunos.
Seyyed Rida Husaînî Nasab razona de esta forma en su trabajo, La Shia Responde: “‘Alî es ûalî de Al.lah”, no se dice con la intención de considerarlo como parte del Adhân o Iqâmah, entonces ¿qué más da que esta expresión sea dicha junto al testimonio de: “Muhammad(BPD) es un Enviado de Dios”?
Mustafa ´Ali
Notas:
1) Muhammad b. Ya´qub al Kulayni, Furu´ al-kafi, 6 vols.
2) El término Mufawwida hace referencia a aquellos que exponen la doctrina de tafiwid (delegación), en la creencia que después de la creación, Dios delego su poder sobre todos los aspectos de la creación. Además mantuvieron la idea de la encarnación del espíritu divino o de la luz en el Profeta y en los imames. Los Mufawwidas sostuvieron que el Profeta y los imames fueron los primeros seres y sólo ellos fueron creados directamente por Dios de una sustancia diferente de la del resto de la humanidad. Dios entonces les dio autoridad y responsabilidad de todos los asuntos del mundo.
3) Muhammad b. Muhammad b. al-Nu´man al-Mufir, al Muqni´a.
4) Tûsi, al-Nihâya fi mujarrad al-fiqh wa´l fatâwâ.
2) El término Mufawwida hace referencia a aquellos que exponen la doctrina de tafiwid (delegación), en la creencia que después de la creación, Dios delego su poder sobre todos los aspectos de la creación. Además mantuvieron la idea de la encarnación del espíritu divino o de la luz en el Profeta y en los imames. Los Mufawwidas sostuvieron que el Profeta y los imames fueron los primeros seres y sólo ellos fueron creados directamente por Dios de una sustancia diferente de la del resto de la humanidad. Dios entonces les dio autoridad y responsabilidad de todos los asuntos del mundo.
3) Muhammad b. Muhammad b. al-Nu´man al-Mufir, al Muqni´a.
4) Tûsi, al-Nihâya fi mujarrad al-fiqh wa´l fatâwâ.
5) Los qizilbāshs pertenecían a un islam que se hallaba en la confluencia del shiismo imamita, sufí y “extremista” (ghuluw).
6) Ver el excelente estudio de Denis Hermann “La Instauración del Shiismo como Religión de Estado en Irán bajo los Safávidas: Del Shiismo Qizilbash al Shiismo Imamita” , École Pratiques des Hautes Études, París
6) Ver el excelente estudio de Denis Hermann “La Instauración del Shiismo como Religión de Estado en Irán bajo los Safávidas: Del Shiismo Qizilbash al Shiismo Imamita” , École Pratiques des Hautes Études, París
7) Liyakat Takim, From Bi´da to Sunna, University of Miami.
8) Ustâdî, Kalimât. 389
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